آیتالله اعرافی: بیحجابی زنگ خطری برای تمدن اسلامی و گفتمان انقلاب است
تاریخ انتشار: ۸ دی ۱۴۰۲ | کد خبر: ۳۹۳۹۸۷۰۸
به گزارش خبرگزاری فارس از قم، آیتالله علیرضا اعرافی ظهر امروز هشتم دیماه در نماز جمعه قم که در مصلای قدس برپا شد، با بیان اینکه اگر اتصال ما با خداوند برقرار شود خداوند نیز چتر ویژه عنایت خود را شامل حال ما میکند، اظهار کرد: زمانی که ما جمعهها در کنار هم به عبادت و ذکر خدا میپردازیم، نزدیک شدن به مقام تفاوت و کسب فیض خاص الهی و مشمول معیت خاص خداوند شدن را تمرین میکنیم.
بیشتر بخوانید:
اخباری که در وبسایت منتشر نمیشوند!
وی اضافه کرد: عبادت قانون حاکم بر عالم است و معنای لغوی آن تزرع و خشوع است، معنای خاص آن تعبدیات و معنای دیگر آن هر اقدامی برای خداوند متعال است حتی اگر جزو عبادات خاص نباشد اما اگر برای خدا انجام شد موجب عنایت خواهد شد.
امام جمعه قم خاطرنشان کرد: خداوند متعال در این منظر و رویکرد، عبادت را منحصر به نماز، دعا و مناجات نکرده است بلکه میگوید که همه مستحبات غیرعبادی و همه امور مشروط و مباح و حتی ترک محرمات و مکروهات را میتوان به عبادت مبدل کرد.
وی معنای دیگر عبادت را عبارت از عبادت در جهان تکوین و در سراسر عالم هستی دانست و گفت: از کوچکترین ذرات عالم در درون اتم تا بزرگترین ذرات عالم، بر اساس آیات قرآن کریم خداوند را عبادت میکنند و این عبادت یک دایره جدیدی است که در قرآن به آن اشاره شده است.
*تمام ذرات و موجودات عالم ثناگوی خداوند هستند
اعرافی یادآور شد: بر اساس آیات سوره مائده، تمام موجودات عالم حمد و ثناگوی خداوند هستند اما ما آن تسبیح و عبادت را نمیفهمیم و در نزدیک به 10 جای قرآن به این موضوع پرداخته شده است و در آیاتی هم به سجده همه موجودات در پیشگاه خداوند اشاره شده است، «کُلٌّ قَدْ عَلِمَ صَلاتَهُ وَ تَسْبِیحَهُ» تمام موجودات عالم آگاه به تسبیح خود برابر خداوند هستند.
وی خاطرنشان کرد: خداوند در قرآن به این موضوع اشاره میکند که نماز و عبادت شما هماهنگی با نظام تکوین و همآوایی با سراسر عالم هستی است که در برابر خدا عبادت و سجده میکنند و تسبیحگو هستند.
اعرافی با بیان اینکه عبادت راه پیشرفت و شیوه ترقی است، گفت: نماز و عبادت همگام با همه عالم است و سروش عبادت در همه هستی وجود دارد و البته این سئوال اینجا وجود دارد که این سجده، تسبیح و عبادت که در برخی از روایات به موجودات غیرانسانی نسبت داده شده و گاهی هم به عنوان یک قانون کلی ذکر شده است چه نوع عبادتی است؟ اینجا دو گرایش و تمایل وجود دارد که ذیل آن هم تقسیماتی وجود دارد که وقت تفسیر آن نیست اما در کل این دو گرایش را بیان میکنیم.
وی ادامه داد: برخی پاسخ دادهاند که این دعا و عبادت تکوینی و زبان حال عالم است نه اینکه یک امری همراه با یک نوعی آگاهی و امثال آن باشد، برخی به این رأی متمایل هستند که یک نوع مجازی در این تعابیر وجود دارد و روح تسبیح موجودات بدون شعور به این بر میگردد که مخلوق خداوند هستند.
امام جمعه قم گفت: وقتی شما به مصنوع خوبی نگاه میکنید حس میکنید که کلمه به کلمه با شما حرف میزند و میگوید که من صانعی دارم که عالم، حکیم و بزرگ و او خدای غنی است که در حقیقت تسبیح، حمد و ثنای این عالم در برابر خدا یک امر تکوینی است و همراه با آگاهی و شعور نیست بلکه زبان حال آنهاست.
اعرافی گفت: عقل و منطق و برهان را که بکار گیریم همه میگویند که ما نشانههای پاکی، علم و بزرگی خدا هستیم و تمام عالم با ما سخن میگویند اما این سخن، سخن عقلی و منطقی است که ما از آنها برداشت میکنیم و به عبارتی آنها نشان دهنده اسمای خداوند هستند و در قرآن عمق فقر این موجودات و نیاز تمام عالم به وجود آن مطلق گفته شده است.
وی افزود: گرایش دومی هم وجود دارد که میگوید به غیر از عبادت تکوینی که درست است و در همه عالم وجود دارد و علاوه بر اینکه آیات هستند و صفات خدا را نشان میدهند و علاوه بر اینکه امر درست و حقی است، چیز دیگری هم وجود دارد که در ملکوت عالم است و همه عالم نوعی شعور و آگاهی دارند و نوعی نطق، کلام و سخن دارند که ما نمیفهمیم، برای این رأی دوم تعابیری ذکر شده که از جمله شواهد تسبیح و عبادت است و اینکه نطق و تکلم به موجودات مادی در دنیا و آخرت نسبت داده شده است.
*دهها آیه قرآن گواه بر نطق و شهادت موجودات عالم است
امام جمعه قم تصریح کرد: دهها آیه در قرآن داریم که اشاره به کلام، نطق، شهادت و گواهی موجودات دارد، در 20 تا 30 آیه قرآن نیز تعابیری در مورد موجودات عالم طبیعت بکار رفته است که نوعی شعور را در مورد آنان نشان میدهد.
وی مطرح کرد: عالم با وجود خود، خداوند متعال را فریاد میزند و خدا را با همه اسما و صفات به شکل اجمالی نشان میدهد و ممکن است فراتر از آن یک سخنی غیبی و پنهانی و عبادتی متناسب با این موجودات فراتر از عالم وجود داشته باشد؛ روح عالم فقر و نیاز است و حقیقت آن وابستگی به خداوند متعال است و هنر ما این است که عبودیت آگاهانه را پیشه کنیم.
امام جمعه قم در بخش دوم خطبههای نماز جمعه با بیان اینکه به زیبایی و درستی میلاد حضرت زهرا(س) در گفتمان انقلاب اسلامی بهعنوان روز زن نامگذاری شده است، اظهار کرد: نماد زن مسلمان و زن پیشگام و پیشرو در عالم جهان، فاطمه زهرا(س) با همه ابعاد معرفتی، روحی و علمی است.
*یکی از غلطهای بزرگ غرب تنزل جایگاه زنان است
اعرافی گفت: ما مدعی هستیم که تمدن جدید غربی در موارد زیادی راه اشتباه و غلط را پیموده است و یکی از غلطهای بزرگ آنان در حوزه زن و خانواده است، راهی که آنان در افسارگسیختگی شهوانی پایهریزی کرده و پیمودند یعنی فروریختن سلول خانواده و پایین آوردن جایگاه زن است.
وی خاطرنشان کرد: در منطق انقلاب اسلامی ما امروز مدعی هستیم و نگاه و گفتمان انقلاب اسلامی راه را برای تحصیل زنان و دختران در آموزش و پرورش، دانشگاه و حوزه گشوده است و آمارهای پیشرفت زنان و دختران کم نیست، در حوزه فعالیت اجتماعی و اشتغال نیز با رعایت قوانین و مقررات مسیری باز شده و گامهای بزرگی برداشته شده است.
اعرافی با تاکید بر اینکه نگاه اسلام به زن یک نگاه جامع و متوازن است، گفت: زن باید پشتوانه تربیت درست باشد و نقش اجتماعی متناسب ایفا و مسیر تکاملی درست را هم طی کند و در این راستا باید مصالح مرد، زن، خانواده، جامعه و فرزندان در کنار یکدیگر مورد توجه قرار گیرد و اسلام از درون این نگاه جامع یک قواعد درست فقهی و اخلاقی بیرون آورده است، نگاه درست فقهی و اخلاقی ما در چارچوب این توازن است.
وی گفت: اسلام فقط مسائل مادی را نمیبیند بلکه مسائل معنوی را هم میبیند و در کنار مسائل فردی به مسائل خانواده و اجتماع هم توجه میکند و همه تعالی زن در گرو توجه به همه این مسائل است؛ اگر کسی مسائل علمی، اخلاقی و معنوی را ندید به جایی میرسد که زن ابزار شهوت مرد میشود و حیثیت انسانی او از بین میرود.
اعرافی گفت: در انقلاب اسلامی دختران و زنان بزرگی تربیت شدهاند که گاهی مردان عالم باید به آنان قبطه بخورند، مادران، دختران و همسران شهدا و بانوانی که در عرصههای مختلف، جهاد و مقاومت کردند و در عرصه خدمات اجتماعی آثار مطلوبی به یادگار گذاشتند نقطه مطلوبی برای ما هستند و ما باید مراقب باشیم تا دشمن دختران را مبتلا به آلودگی نکند.
*بیحجابی زنگ خطری برای گفتمان انقلاب اسلامی است
امام جمعه قم با بیان اینکه بیحجابی زنگ خطری که تمدن اسلامی و گفتمان انقلاب اسلامی را تهدید میکند، گفت: همه ما باید مراقب مرزهای شریعت و حجاب باشیم که نسبت به آن مسئول هستیم.
وی از حوادث 19 دی یاد کرد و افزود: مردم قم آغازگر راهی نو بودند و 19 دی باید گرامی داشته شود و 9 دی هم روز هوشمندی و هوشیاری ملت شریف ایران برابر قانون شکنان و کسانی که تن به قانون ندادند بود؛ صبحگاه 9 دی روزی بود که اراده الهی از آستین ملت بیرون آمد و صحنه خیابان و جامعه ما لبریز از مردان و زنان هوشمندی شد که روز بصیرت را آفریدند و روزی به عنوان الهام بخش پایداری و مقاومت در مسیر خدا را خلق کردند.
اعرافی با اشاره به فرا رسیدن نهم دیماه و دهه بصیرت عنوان کرد: فردا در نهم دیماه ملت ایران در همه نقاط کشور در صحنه حاضر میشوند و در قم هم در مدرسه فضیه مراسمی برگزار میشود، حضور گسترده ملت ایران هم اظهار همبستگی با فلسطین و غزه مظلوم و قهرمان و هم فریادی از سربصیرت در دفاع از ارزشها و پیروی از رهبری خواهد بود.
وی بر حضور مردم در 22 بهمن و رقم زدن یک صحنه جدید تاکید و عنوان کرد: دو انتخابات بزرگ هم در پیش داریم که باید با بصیرت در این انتخابات حضور مؤثر و قوی داشته باشیم.
* برخی کشورهای منطقه در آزمون غزه مردود شدند
امام جمعه قم با بیان اینکه مسائل فلسطین و غزه همچنان در جریان است، گفت: در داستان غزه که برای همه بشریت یک آزمون است شاهد قتل و نسلکشی مردم غزه توسط رژیم صهیونیستی هستیم، محور مقاومت، مردم شجاع و مظلوم غزه، یمن، عراق، سوریه و بسیاری از ملتهای بیدار عالم اسلام و همینطور وجدانهای بیدار در سراسر عالم همه قبولیهای این آزمون بزرگ بودند که باید بر آنان درود بفرستیم که برای مقابله با ظلم و ستم به میدان آمدند.
اعرافی افزود: شورای امنیت، تشکیلات خودگردان فلسطین، برخی از کشورهای منطقه که به آمریکاییها پایگاه داده و با اسرائیلیها ارتباط برقرار کردند مردودهای آزمون غزه بودند، آمریکایی که لحظه به لحظه از جنایتهای رژیم صهیونیستی حمایت کرد هم مردود بزرگ است.
امام جمعه قم گفت: برخی از کشورهای منطقه و جهان اسلام همراهیهایی با جبهه مقاومت کردند اما آنطور که باید همراه حق نبودند اینها نمره قبولی ندارند چراکه همچنان تردید دارند و از ترکیه، مصر، عربستان و کشورهای مهم منطقه انتظار میرفت که در کنار مسلمانان قرار گیرند و گامهای بلندتری برای مبارزه با ظالم بردارند.
پایان پیام/ 78023
منبع: فارس
کلیدواژه: علیرضا اعرافی امام جمعه قم نماز جمعه قم غزه جهان اسلام آزمون غزه گفتمان انقلاب اسلامی خداوند هستند موجودات عالم خداوند متعال امام جمعه قم
درخواست حذف خبر:
«خبربان» یک خبرخوان هوشمند و خودکار است و این خبر را بهطور اتوماتیک از وبسایت www.farsnews.ir دریافت کردهاست، لذا منبع این خبر، وبسایت «فارس» بوده و سایت «خبربان» مسئولیتی در قبال محتوای آن ندارد. چنانچه درخواست حذف این خبر را دارید، کد ۳۹۳۹۸۷۰۸ را به همراه موضوع به شماره ۱۰۰۰۱۵۷۰ پیامک فرمایید. لطفاً در صورتیکه در مورد این خبر، نظر یا سئوالی دارید، با منبع خبر (اینجا) ارتباط برقرار نمایید.
با استناد به ماده ۷۴ قانون تجارت الکترونیک مصوب ۱۳۸۲/۱۰/۱۷ مجلس شورای اسلامی و با عنایت به اینکه سایت «خبربان» مصداق بستر مبادلات الکترونیکی متنی، صوتی و تصویر است، مسئولیت نقض حقوق تصریح شده مولفان در قانون فوق از قبیل تکثیر، اجرا و توزیع و یا هر گونه محتوی خلاف قوانین کشور ایران بر عهده منبع خبر و کاربران است.
خبر بعدی:
فرهنگستان ظرفیتی برای دغدغه انقلاب فرهنگی در مسیر تمدن نوین است
خبرگزاری مهر-گروه دین و اندیشه: انقلاب اسلامی در بهمن ۵۷ به پیروزی رسید و در رفراندوم سال ۱۳۵۷ نظام جمهوری اسلامی ایران مستقر شد.اولین دستور کار شورای انقلاب و نیروهای انقلابی تدوین قانون اساسی جمهوری اسلامی توسط مجلس خبرگان قانون اساسی بود. کسانی که آن روزها مذاکرات مجلس خبرگان قانون اساسی را دنبال میکردند نام یکی از نمایندگان با توجه به مسائل نویی که در سخنانش ارائه میداد، مورد توجه چهرههای علمی و اندیشهای قرار گرفته بود؛ سید منیرالدین حسینی.
هدف اصلی انقلاب اسلامی در مبارزات ضداستبدادی یا ضداستعماری خلاصه نمیشد؛ بلکه شروع یک تحوّل فراگیر برای اداره بهتر جهان ذیل جریان توحیدی نبی مکرم اسلام (ص) بود. اگر انقلاب اسلامی یک حرکت ملی، یا ضد استعماری بود، در مرزهای خود محدود میماند؛ حال آنکه با گذشت قریب به چهار دهه، توانسته است مرزهای خود را در نوردد و آغازی باشد برای حرکت به سمت حاکمیت اسلام بر تمامی ابعاد حیات فردی و اجتماعی بشر در دوران ظهور حضرت بقیه الله (عج) و شکلگیری تمدن بزرگ اسلامی
تعلق عمیق استاد سید منیرالدین حسینی الهاشمی به آرمانهای حضرت امام خمینی و عدم مسامحه و اهمال در جهاد فرهنگی، باعث شده بود تا آن استاد فقید در این دستاورد بزرگ (تولید منطق موضوعشناسی) که ظرفیتی بالاتر از تلاشهای امروزین جامعه علمی کشور برای تحقق اسلام در رفتار نظام دارد متوقف نشود زیرا با تولید منطق انطباق، مسألهای اساسیتری به نام «هماهنگی منطقها» (یا فلسفه منطقها) در مقابل او قرار گرفته بود.
به عبارت دیگر استاد حسینی الهاشمی در مرحله دوم از فعالیتهای علمی خود، نسبتِ بین «منطق انطباق» (ابزار جلوگیری از خطا در انطباق احکام کلی بر موضوعات برخاسته از تمدن مدرن) و دو منطق موجود در عرصه معارف حوزوی را موضوع دقتهای بنیادین خود قرار داد: «منطق صوری» که ابزار جلوگیری از خطا در تفکر بود و بکارگیری آن، اعتقادات حقه را نتیجه میداد و «منطق فهم از خطابات» که در علم اصول فقه تبلور یافته بود و به عنوان ابزار جلوگیری از خطا و انحراف در فهم بیانات شارع مقدس، استنباط قاعدهمندِ احکام عملی را میسر میساخت. واضح بود که هر یک از این منطقها بر اساس ضرورتهای عینیِ متفاوت از یکدیگر تولید شده بودند؛ ابتدا برای مقابله با حمله ملحدین به اعتقادات مسلمین، منطق صوری و فلسفه توسط اندیشمندان مسلمان بکار گرفته شد و در ادامه، علم اصول برای مقابله با قیاس، استحسان و استصلاح و فهم صحیح از بیانات شارع در عصر غیبت تدوین گردید و منطق انطباق نیز برای پیادهسازی احکام کلی رسالههای عملیه در نظام جمهوری اسلامی تولید شده بود.
اما این ضرورتهای عینی نمیتوانست یک هماهنگی علمی و انسجام تئوریک به این سه منطق ببخشد و آنها را براساس یک مبنای نظری به وحدت برساند و چنین خلأ قطعاً موجب ناهماهنگی در رفتار و عمل نظام اسلامی میشد. از اینرو، استاد سید منیرالدین حسینی در ابداعی بینظیر به بحث از «فلسفهی منطق» پرداخت و با طی یک سیر پژوهشی طولانی و پیچیده، به نقد و نقضِ «اصالت وجود» و «اصالت ماهیت» (در فرهنگ انتزاعی)، «اصالت ربط» (در فلسفه هگل) و «اصالت تعلق» (در فلسفه حاکم بر علوم کاربردی) همت گماشت و ضعف هر یک از این مبانی در تفسیر از «حرکت» و اصول عام آن (وحدت و کثرت، زمان و مکان، اختیار و آگاهی) و بالتبع ناتوانی آنها در هماهنگسازی منطقها را مدلل ساخت و «فاعلیت» را به عنوان مبنای تحلیل جدید از حرکت و بهمثابه حد اولیهی حاکم بر منطقها اثبات نمود. لذا بر این اساس، آن فقید سعید در فلسفه چرایی و فلسفه چیستی متوقف نشد بلکه توانست «فلسفهی چگونگی اسلامی» را نیز تأسیس کند و با دستیابی به قدرت تبدیل و بهینه معادلات عینی، زمینه را برای بیمهشدن نظام اسلامی در برابر «فلسفهی چگونگی مادی» که به جای اکتفا به مغالطه نظری و از طریق تنظیم شرایط پرورش اجتماعی، بشریت را در برابر مغالطه عینی سهمگینی قرار داده فراهم نماید.
دغدغه انقلاب فرهنگی در مسیر تمدن نوین اسلامی فرهنگستان علوم اسلامی قم از سال ۱۳۵۹ که توسط استاد سید منیرالدین حسینی الهاشمی در پی یافتن ملازمات وعده انقلاب اسلامی نسبت به «اسلام در عمل» بوده است، و در عمری به درازای خود انقلاب اسلامی، سیر توسعه دولت، جامعه و تمدن اسلامی را مورد مطالعه عمیق قرار داده تا برای توفیق هر چه بیشتر انقلاب اسلامی ایران، به دنبال یافتن راهکارهای مؤثر باشد؛ لذا از یک سو میتوان محور فعالیت فرهنگستان علوم اسلامی قم را یافتن «نرم افزار اداره» دولت و جامعه انقلابی در مسیر جامعهپردازی و تمدنسازی اسلامی دانست. اندیشه بنیادینی که سالها حرکت فرهنگستان را جهت دهی کرده این است که انقلاب شکوهمند اسلامی باید بتواند به عرصه فرهنگ و به ویژه فرهنگ تخصصی و بنیادی صادر شود، یا به تعبیر معهود در ادبیات انقلابی، انقلاب فرهنگی نیز علاوه بر انقلاب سیاسی در محیط تحت قیمومیت جمهوری اسلامی رخ دهد. در این نگاه، اسلامیت نظام و جریان اسلام در عمل، تنها از بُعد فرهنگی جامعه و اجزا و ارکان آن قابل استمرار است؛ وگرنه با دستیابی صرف به قدرت و دولت و اقتدار سیاسی و نظامی، استمرار اسلامیت نظام تضمین نخواهد شد؛ زیرا لایه فرهنگ جامعه میتواند همه اقتدارها را به ضد خود تبدیل کند و با اسم اسلام و تو خالی کردن آن از محتوا، ضد اسلام را توسعه دهد. توسعه و تعالی براساس آموزههای پیامبران انقلاب اسلامی و حکومت مبتنی بر آن، مدعی توسعه و تعالی براساس آموزههای پیامبران - و نه زندگی صوفیانه- است که امروزه قلوب کثیری را نیز در سراسر جهان به آرمان خود امیدوار کرده و در ایجاد انگیزه برای حرکت به سوی جهتی غیر از جهت دنیای مدرن، توفیق زیادی داشته است؛ اما برای تحقق جامعه غیرمادی ای، که چرخهای آن، ابزارهای میل به دنیای مادی نباشد، تنها انگیزههای سرشار کافی نیست و پیداست که با کلی گویی نیز نمیتوان از عهده چنین تکلیفی برآمد؛ بلکه باید به الگوهای واضح و مناسب اداره جامعه متعالی و مؤمنانه دست یافت.سوال اینجاست که در دستیابی به الگوهای اداره جامعه ایمانی، تا چه حد میتوان از الگوهای توسعه در نظامات مدرن غربی بهره برد؟ در اندیشه استاد سید منیر الدین حسینی در عین آنکه استفاده از الگوی دیگران در حالت اضطرار جایز است، ولی نکتهای را نیز نباید فراموش کرد که اگر نزاع ما با دنیا بر سر همین الگوهای زندگی است، باید حرف جدیدی را به جهانیان عرضه کنیم؛ در غیر این صورت حرکت انفعالی در مقابل دشمن، جز تضعیف مواضع نظام اسلامی در درازمدت نتیجهای نخواهد داشت. بی تردید اگر حرکت اثباتی آغاز شود و به نتایجی هم برسد، به سرعت، در میان کسانی که نگاه مثبتی به مدرنیته غربی ندارند، جایگاه خواهد یافت و موازنه قدرت جهانی را به نفع فرهنگ مذهب تغییر خواهد داد.
ما نمیتوانیم از یک سو قصد طراحی ساختار سیاسی، فرهنگی و اقتصادی جامعه را براساس یک آرمان مشخص داشته باشیم و از سوی دیگر معادلات لازم برای چنین امری را از دستگاهی دیگر و با آرمانی متفاوت با مطلوب خود، به عاریت بگیریم. استاد حسینی الهاشمی معتقد بود: امروزه تهاجم بر اصل حیات اجتماعی اسلام مثل دوران مغول نیست که سر هر کوچهای میآمدند و با شمشیر و زوبین میایستادند و دستور به کفر میدادند؛ بلکه توسط «مدل ها» صورت میگیرد. «تهاجم عینی»، به وسیله «تصمیمگیری اجتماعی» واقع میشود! هر جامعهای، مسئولینی برای تصمیمگیری کلّ جامعه دارد که آنها درباره کل مقدورات جامعه، «تصمیم گیری» میکنند؛ اما «تصمیم سازی» برای تصمیم گیران به وسیله «مدل ها» انجام میشود. دنیای مدرن نیز همین ابزار را برای تهاجم به فرهنگ ادیان برگزیده است که «مدل اقتصادی» یکی از شاخههای آن است. البته «مدل» نیز در بالاترین سطح، همان «روش علوم» است؛ لذا به گزاف نیست اگر بگوییم تهاجم اصلی به اسلام از ناحیه علوم پایه صورت میگیرد که رکن اصلی روش علوم و مدلسازی در دنیای امروز است. استاد حسینی الهاشمی میگفت: «آن شش ماهی پس از تصویب قانون اساسی و پیش از اعلام انقلاب فرهنگی که شدیداً در رابطه با اصل موضوع ضرورت ابزارهای تئوریک برای پیاده کردن اسلام در جامعه فکر میکردیم، به اینجا رسیدیم که اصلاً تعریف علم نسبت به تعریف سابق آن تغییر کرده است؛ یعنی علم دارای مبنا، منتجه، نظام و سیستم است و تحقیق علمی به صورت فردی انجام نمیگیرد. آن موقع خیلی وحشت زده شده بودیم؛ زیرا به هیچ احدی نمیشد این حرف را بزنیم تا اینکه امام بحث انقلاب فرهنگی را در اردیبهشت ماه مطرح کردند …؛ ولی متأسفانه نهادها و شخصیتهای مسئول در آن زمان پس از اعلام انقلاب فرهنگی و تأکید حضرت امام (ره) بر اخذ علوم انسانی دانشگاهها از حوزه علمیه به ضرورت معادله تجربی جدید درباره علوم انسانی واقف نبودند و به ترمیم، از نوع پیرایش و زدودن شاخ و برگ زائد میاندیشیدند و هرجا را که مخالف با اسلام بود، میزدودند؛ یعنی به عدم مخالفت قطعیه (مخالفت صریح) باور داشتند، نه لزوم احراز موافقت قطعیه (تولید علم ازمبانی تا روشها و روبناها براساس منطق و اندیشه اسلامی)». استاد حسینی الهاشمی در جای دیگر میگوید: «تا زمانی که «انقلاب فرهنگی» در جمیع شئون محقق نشود، نمیتوان از پذیرش پیام «انقلاب سیاسی» خود در سطح جهان، توسط مردم کشورهای دیگر مطمئن بود؛ چون ادعای انقلاب ما همواره ارائه تمدنی نوین که شالودههای آن رنگ دیانت دارد بوده و هست و اگر قرار باشد همواره از ابزار فرهنگی خصم، به صورت مطلق یا مشروط بهره جوییم آیا اولاً میتوان چنین تمدنی را بنا نهاد و ثانیاً بر فرض بناگذاری، آیا میتوان ادعا کرد که چنین تمدنی از آنِ ماست؟ درحالی که «روش» و «معادله» دیگران را به عاریت گرفتهایم!».
با اعلام انقلاب فرهنگی در اردیبهشت ماه سال ۱۳۵۹ و تعطیلی دانشگاهها تکاپویی جدی در فضای حوزههای علمیه و اساتید و دانشجویان انقلابی دانشگاهها آغاز و دیدگاههای مختلفی در زمینه نحوه پیگیری این مسئله مطرح شد. این موضوع همچنین مبدأ شکلگیری جریانهای فکری فرهنگی مختلف و نیز تأسیس نهادهایی چون ستاد انقلاب فرهنگی شورای عالی انقلاب فرهنگی و مراکزی آموزشی و پژوهشی همچون دانشگاه امام صادق (ع)، دفتر همکاری حوزه و دانشگاه و… شد.
در چنین فضایی بود که مرحوم حجتالاسلام والمسلمین سید منیرالدین حسینی شیرازی با توجه به دغدغههای قدیمیای که از دوران مبارزات دوران ستمشاهی نسبت به خطر انحراف و وابستگی علمی و فرهنگی انقلاب، به جریانهای مختلف غیراسلامی داشت و سپس با حضور در مجلس خبرگان قانون اساسی «خلأ تئوریک نظام» را در «اداره جامعه براساس اسلام» دریافته بود، مسیری ویژه و بلندمدت را برای پیگیری مسئله انقلاب فرهنگی آغاز نمود.وی به کمک جامعه مدرسین حوزه علمیه قم از تابستان ۱۳۵۹ سمینارها و مجامع علمی را برپا کرد که در نهایت به تأسیس رسمی «دفتر مجامع مقدماتی فرهنگستان علوم اسلامی» با پیام مرحوم علامه طباطبایی (ره) و حضور حضرت آیت الله گلپایگانی منتهی شد که اکنون پس از قریب به سه دهه تلاش مستمر و با وجود فقدان بیانگذار فقید آن به مرور ثمرات آن در حال شکوفایی است. کد خبر 6083769